ВОСПРИЯТИЕ ВДОХНОВЕНИЯ

Обычное для предисловий к малайским поэмам описание рецептивного этапа творческого процесса начинается с обращения к Аллаху, за которым следует ряд устойчиво повторяющихся: мотивов, наглядно представленных в следующих фрагментах предисловий.

Согласно широко распространенному в малайском мире с начала XVII в. учению о семи ступенях (мартабат туджух) нисхождения Бытия от абсолютного единства к множественности мира вещей, имя Аллах соответствует второй ступени — вахда, на которой идеи вещей существуют в божественном Сознании в нерасчлененном виде, а имя Милостивый (Рахман) — его третьей ступени — вахидийа, на которой они существуют в расчлененном виде. Поэтому-то поэт, обращаясь к Творцу, последовательно прибегает к Его имени Аллах, указывающему на имманентный аспект Единой Сущности, содержащей нерасчлененную потенциальность всего творимого, из которой даруется бытие вещам, затем к имени Рахман, которое впервые дарует бытие всем единичным вещам, и, наконец, к имени Рахим, дарующему бытие вещам благим и прекрасным.

Рассматриваемое со стороны автора, это обращение представляет собой молитву, в которой поэт просит позволить ему создать поэму, т. е. актуализировать его потенциальную творческую способность, ибо только Аллах есть Необходимое Бытие и только он может наделять бытием, только Он творит. Поэт же является лишь орудием творения, которое приводится в действие благодаря милости, т. е. созидающей энергии Творца.

Изображенная в данном фрагменте повести ситуация, как нетрудно заметить, точно соответствует той, которая описывается в предисловиях к поэмам. Особенно важен в ней термин «благословение заступничества». Под ним разумеется дарованное Аллахом Мухаммаду благословение быть перед Ним ходатаем за людей — прежде всего в Судный день, но также и во всяком деле. Поэтому «благословение заступничества» может пониматься в данном контексте как ходатайство Мухаммада перед Аллахом о том, чтобы Исме было даровано создать его произведение, т. е. явлена милость в описанном выше смысле. Однако существует более глубокое значение термина «благословение Мухаммада».

Мухаммад-Лoroc (Свет Мухаммада, Сущность Мухаммада) есть Всеобъемлющее Божественное познание о сотворенных вещах, впервые проявленное вовне, как бы зеркало, отражающее скрытое бытие этого Знания в трансцендентной божественной Сущности (Хува). Благодаря Свету Мухаммада проявляется и освещается, «становится видимым» потенциально присущее душе «знаемое», т. е. потенциальность вещей в ней. Он — первое, что было явлено, первый результат действия божественной творческой активности, и из него же сотворена вся Вселенная.

В учении о семи ступенях Бытия концепция Мухаммада-Логоса соответствует ступени вахда. В зависимости от выполняемых функций Логос получает множество имен.

Как Всеобъемлющее Знание Он есть «глава знающих и ученых», как Связующий Дух — посредник между Творцом и тварью — он оказывает заступничество, «позволяет сочинить поэму», т. е. служит проводником милости, как Свет — озаряет потенциальность вещей в душе поэта.

Установив, что создание литературного произведения становится возможным благодаря восприятию раскрывающейся в Логосе божественной творческой энергии, обратимся к рассмотрению того, из каких элементов складывается далее процесс поэтического творчества. Хотя в ближневосточных произведениях этот процесс многократно описан, среди малайских текстов нелегко отыскать подобное целостное описание. Однако, учитывая сказанное выше о строгой системности средневекового мусульманского мировоззрения, можно обнаружить в малайских литературных, суфийских и теолого-дидактических сочинениях ряд высказываний, делающих возможной его реконструкцию. Приступая к ней, необходимо еще раз напомнить о параллелизме процесса творения в макрокосме и микрокосме, т. е. о параллелизме традиционной мусульманской онтологии и психологии.

Схема макрокосмического творения, аналогичная вышеприведенной, встречается с незначительными вариациями во многих малайских суфийских текстах, в частности в сочинениях Хамзы Фансури. Малайзийский ученый Нагиб аль-Аттас выделяет в ней следующие уровни.